Samael – na Tábula

Samael era um Querubim pertencente ao seleto Kevutzah Śārim (Grupo de Insignes) e foi ordenado Arcanjo (Sar HaMalachim) por Yahweh e posto no comando da legião de Anjos Destruidores (Malachim HaChabalah) .

O episódio em que a jovem Eva consome o Fruto Proibido (peri etz hada’at) envolveu diretamente Samael, que ofereceu o fruto da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal (Etz HaDa’at Tov V’Ra) à ela, em troca de se deitar com ele.

O diálogo entre o Arcanjo e Eva, sozinho, evitou que a Humidade tivesse acesso ao Fruto da Árvore da Vida (Peri HaChayim HaNetzachiyim), que lhes concederia os segredos dos Dingir para a Imortalidade e concedeu a ela o conhecimento necessário para lançar a pedra fundamental da Civilização.

Era negado à Adão e Eva o consumo dos frutos da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal (Etz HaDa’at Tov V’Ra) e, após o incidente do consumo de seus frutos, Yahweh proibiu o consumo dos frutos da Árvore da Vida (Etz HaChayim).

O Arcanjo Samael depois de alguns episódios de severa animosidade com Yahweh, tomou Lilith por consorte após sua fuga do Jardim do Éden (Gan Eden) em direção ao Mar Vermelho, tendo com ela filhas e netas cuja genealogia alcançou milhades de indivíduos.

Yahweh, em dada ocasião, ordenou a matança de cem por dia de sua genealogia e, eventualmente, ordenou a castração de Samael, que foi então deixado por Lilith.

A paternidade de Caim, inclusive, é discutível, posto que Samael teria se deitado com Eva e que, talvez, este fosse seu filho.

Samael também seria chamado de “O Dragão” e “A Estrela da Manhã”.

O primeiro filho de Samael e Lilith foi Rathma, “A Espada de Samael”, [na Kabala], e ele teria sido o primeiro Necromante.

Samael Asmodai

Samael após o casamento com Lilith, também é chamado de Asmodai, “Rei dos Shedim” (ou “Rei dos Daemons”), que regia sobre as Lilim e as Mekhashefah (bruxas), se envolveu com Lilith e com algumas de suas filhas – particularmente com a “Jovem Lilith”.

Etimologia de Asmodai

O nome Asmodai acredita-se derivar do avéstico *aēšma-daēva (𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀*, *aēṣ̌madaēuua), onde aēšma significa “ira” e daēva significa “demônio”. Enquanto o daēva Aēšma é, assim, o demônio da ira do zoroastrismo e também é bem atestado como tal, o composto aēšma-daēva não é atestado nas escrituras. No entanto, é provável que tal forma tenha existido e que o “Asmodaios” (Ἀσμοδαῖος) do Livro de Tobias e o “Ashmedai” (אשמדאי) do Talmude reflitam isso.[6] Na demonologia zoroastriana e persa média, existia a forma conjunta khashm-dev (خشم + دیو), onde ambos os termos são cognatos.[7]

As grafias Asmoday, Asmodai,[8][9] Asmodee (também Asmodée),[10][11] Osmodeus,[12][13] e Osmodai[14][15] também foram usadas. O nome é alternativamente grafado nas formas bastardizadas (baseadas nas consoantes básicas אשמדאי, ʾŠMDʾY) Hashmedai (חַשְמְדּאָי, Ḥašmədʾāy; também Hashmodai, Hasmodai, Khashmodai, Khasmodai),[16][17][18][19] Hammadai (חַמַּדּאָי, Hammadʾāy; também Khammadai),[20][21] Shamdon (שַׁמְדּוֹן, Šamdōn),[22] e Shidonai (שִׁדֹנאָי, Šīdōnʾāy).[21] Algumas tradições subsequentemente identificaram Shamdon como o pai de Asmodeus.[22]

A Enciclopédia Judaica de 1906 rejeita a relação etimológica aceita entre o persa “Æshma-dæva” e o judaísmo “Ashmodai”, alegando que a partícula “-dæva” não poderia ter se tornado “-dai” e que Æshma-dæva como tal – um nome composto – nunca aparece em textos sagrados persas.

Ainda assim, a enciclopédia propõe que o “Asmodeus” dos Apócrifos e o Testamento de Salomão não são apenas relacionados de alguma forma com Aeshma, mas têm comportamento, aparência e papéis semelhantes,[23] para concluir em outro artigo sob a entrada “Aeshma”, no parágrafo “Influência das Crenças Persas no Judaísmo”,[24] que as crenças zoroastrianas persas poderiam ter influenciado fortemente a teologia judaica a longo prazo, tendo em mente que em alguns textos existem diferenças conceituais cruciais, enquanto em outros parece haver muita semelhança, propondo um padrão de influência sobre crenças populares que se estenderia ainda mais para a própria mitologia.

No entanto, a Enciclopédia Judaica afirma que, embora ‘Æshma não ocorra no Avesta em conjunto com dæva, é provável que uma forma mais completa, como Æshmo-dæus, tenha existido, uma vez que é paralela à forma pálavi posterior “Khashm-dev”‘.[25] Além disso, afirma-se que Asmodeus ou Ashmedai “encarna uma expressão da influência que a religião persa ou as crenças populares persas exerceram” no judaísmo.[26]

Samael – nas Escrituras

Samael (Hebraico: סַמָּאֵל, Sammāʾēl, “Veneno/Venenoso de Deus”; Árabe: سمسمائيل, Samsama’il ou سمائل, Samail; alternativamente Smal, Smil, Samil ou Samiel)[2][3][4] é um arcanjo na tradição Talmúdica e pós-Talmúdica; uma figura que é o acusador ou adversário (Satanás, conforme mencionado no Livro de Jó), sedutor e destruidor (Mashhit, conforme mencionado no Livro do Êxodo).

Embora muitas de suas funções se assemelhem à noção cristã de Satanás, a ponto de às vezes ser identificado como um anjo caído,[5][6][7]: 257–60 ele não é necessariamente mau, já que suas funções também são consideradas resultantes do bem, como destruir pecadores.[3]

Ele é considerado em textos Midráshicos como um membro do exército celestial com funções frequentemente severas e destrutivas. Um dos maiores papéis de Samael na tradição judaica é o de principal anjo da morte e chefe dos satãs. Embora ele tolere os pecados do homem, ele permanece um servo de Deus. Ele aparece frequentemente na história do Jardim do Éden e orquestrou a queda de Adão e Eva com uma serpente em escritos do período do Segundo Templo.[5] No entanto, a serpente não é uma forma de Samael, mas uma besta que ele montou como um camelo.[8] Em um relato único, ele também é considerado o pai de Caim,[6][9] bem como o parceiro de Lilith. Na literatura Talmúdica e Midráshica inicial, ele ainda não é identificado com Satanás. Somente em Midrashim posteriores, ele é intitulado “chefe dos satãs”.[10]

Como anjo guardião e príncipe de Roma, ele é o arqui-inimigo de Israel. Com o início da cultura judaica na Europa, Samael já havia sido estabelecido como representante do Cristianismo, devido à sua identificação com Roma.[11][7]: 263

Em algumas cosmologias Gnósticas, o papel de Samael como fonte do mal foi identificado com o Demiurgo, o criador do mundo material. Embora provavelmente ambas as narrativas tenham origem na mesma fonte, o desenvolvimento Gnóstico difere do desenvolvimento judaico de Samael, no qual Samael é apenas um anjo e servo de Deus.

Judaísmo

Período do Segundo Templo e posteriormente

Samael foi mencionado pela primeira vez durante o Período do Segundo Templo e imediatamente após sua destruição. Ele é mencionado pela primeira vez no Livro de Enoque, juntamente com outros anjos rebeldes. Em Enoque 1, ele é um dos Vigilantes que desceram à Terra para copular com mulheres humanas, embora ele não seja o líder deles,[12][5] sendo este Semyaza.[6][13]

No Apocalipse Grego de Baruque,[5] ele é a figura dominante do mal. Samael planta a Árvore do conhecimento e, por isso, é banido e amaldiçoado por Deus.[7]: 257–60 Para se vingar, ele tenta Adão e Eva a pecar, tomando a forma da serpente.[5][6]

Ele aparece ainda como a encarnação do mal na Ascensão de Isaías, frequentemente identificado como:

Melkira (Hebraico: מלך רע, melek ra, ‘rei do mal’, ‘rei dos ímpios’); Malkira / Malchira (מלאך רע, malakh/malach ra, ‘mensageiro do mal’ ou ‘anjo da iniquidade’); Belkira (provavelmente בעל קיר, baal qir, ‘senhor da muralha’); ou Bechira (בחיר רע, bachir ra, ‘o eleito do mal, escolhido pelo mal’). Os nomes Belial e Satanás também são aplicados a ele, e ele ganha controle do Rei Manassés para acusar Isaías de traição.[6]

Literatura Talmúdica-Midráshica

Na literatura Talmúdica-Midráshica, o papel de Samael como agente do mal é bastante marginal, mas a partir do quinto ou sexto século em diante, esse nome novamente se torna um dos mais proeminentes entre as entidades demoníacas.[7]: 257–60 Samael não foi identificado com o anjo da morte no Talmude.[14]

No Êxodo Raba, Samael é retratado como o acusador no tribunal celestial e tentador do pecado, enquanto Miguel defende as ações de Israel.[15] Aqui, Samael é identificado com Satanás. Enquanto Satanás descreve sua função como “acusador”, Samael é considerado seu nome próprio. Ele também cumpre o papel do Anjo da Morte, quando vem buscar a alma de Moisés e é chamado de líder dos satãs.

O título de satanás também é aplicado a ele no midrash Pirke De-Rabbi Eliezer, onde ele é o chefe dos anjos caídos,[7]: 257–60 e um serafim de doze asas.[16] De acordo com o texto, Samael se opôs à criação de Adão e desceu à Terra para tentá-lo ao mal. Montando a serpente, ele convence Eva a comer o fruto proibido.[6] Seu papel aqui pode ser semelhante à ideia islâmica de Iblis,[17] que se recusou a se prostrar diante de Adão porque ele é feito de fogo e Adão apenas de poeira.[18][19] O midrash também revela que Samael gerou Caim com Eva.[6]

No Midrash Konen, ele é o governante do terceiro inferno. Várias fontes, como Yalkut Shimoni (I, 110), o descrevem como o anjo guardião de Esaú relacionando-o a Roma, aquele que lutou com Jacó, o anjo que ordenou a Abraão sacrificar Isaac e um patrono de Edom.[2][20]

Kabala

Na Cabala (A. E. Waite, 255), Samael é descrito como a “severidade de Deus” e está listado como o quinto dos arcanjos do mundo de Briah. Entre suas porções estão Esaú, o povo que herda a espada e traz guerra; os bodes e se’irim (demônios); e os anjos destruidores.[10]

Embora tanto Samael quanto Lilith sejam demônios importantes em tradições judaicas anteriores, eles não aparecem em pares até a segunda metade do século XIII, quando são introduzidos juntos.[21] Lilith é um demônio criado ao lado de Adão, originalmente criado para o papel que Eva preencheria, que depois se torna a noiva de Samael. Com ela, Samael criou uma série de filhos demônios, incluindo um filho, a “Espada de Samael”[22] (ou de Asmodai).[23]

No trabalho cabalístico Tratado sobre a Emanação Esquerda, Samael faz parte dos qlipot, príncipe de todos os demônios e cônjuge de Lilith.[6] Os dois são ditos como paralelos a Adão e Eva, sendo emanados juntos do Trono da Glória como um contraponto. Asmodeus também é mencionado como subordinado a Samael e casado com uma Lilith mais jovem e menor.[24] De acordo com o tratado, Deus castrou Samael para não encher o mundo com sua prole demoníaca, sendo essa a razão pela qual Lilith procura fornicar com homens.[6]

No Zohar, uma das principais obras da Cabala, Samael é descrito como um líder das forças divinas da destruição, fazendo parte dos qlipot. Ele é mencionado novamente como o cavaleiro da serpente,[8] e é descrito por ter se unido com Eisheth Zenunim, Na’amah e Agrat bat Mahlat, todas sendo “anjos” da prostituição sagrada.[25] Notavelmente, a mesma obra mais tarde o chama de Azazel,[8] o que pode ser um caso de identidade equivocada, pois Azazel pode ser ele mesmo na tradição Zoharística uma combinação dos anjos Aza e Azrael.[26]

Diz-se também que o Baal Shem Tov uma vez convocou Samael para fazer sua vontade.[27]

Outras tradições

Samael também é retratado como o anjo da morte e um dos sete arcanjos, o governante sobre o Quinto Céu e comandante de dois milhões de anjos, como o chefe de todos os anjos destruidores.

De acordo com o apócrifo Gedulat Moshe (O Apocalipse de Moisés, “A Ascensão de Moisés” em As Lendas dos Judeus por Louis Ginzberg), Samael também é mencionado como estando no 7º Céu:

No último céu, Moisés viu dois anjos, cada um com quinhentos parasangs de altura, forjados de correntes de fogo negro e fogo vermelho, os anjos Af, “Raiva”, e Hemah, “Ira”, que Deus criou no início do mundo, para executar Sua vontade. Moisés ficou perturbado ao olhar para eles, mas Metatron o abraçou e disse: “Moisés, Moisés, tu favorito de Deus, não temas e não te aterrorizes”, e Moisés se acalmou. Havia outro anjo no sétimo céu, diferente em aparência de todos os outros, e de aspecto terrível. Sua altura era tão grande, levaria quinhentos anos para cobrir uma distância equivalente a ela, e da coroa de sua cabeça às solas de seus pés ele estava cravejado de olhos cintilantes. “Este”, disse Metatron, dirigindo-se a Moisés, “é Samael, que tira a alma do homem.” “Para onde ele vai agora?” perguntou Moisés, e Metatron respondeu: “Buscar a alma de Jó, o piedoso.” Então Moisés orou a Deus nestas palavras, “Ó que seja Tua vontade, meu Deus e o Deus de meus pais, não me deixar cair nas mãos deste anjo.”[28]

Gnosticismo

No Apócrifo de João, Sobre a Origem do Mundo e Hipóstase dos Arcontes, encontrados na biblioteca de Nag Hammadi, Samael é um dos três nomes do demiurgo, cujos outros nomes são Yaldabaoth, Saklas e Yahweh.

Depois que Yaldabaoth reivindica a divindade exclusiva para si mesmo, a voz de Sophia surge chamando-o de Samael, devido à sua ignorância.[29][30] Em Sobre a Origem do Mundo, seu nome é explicado como “deus cego” e seus companheiros Arcontes também são ditos como cegos. Isso reflete as características do diabo cristão, que cega as pessoas, como faz o diabo em 2 Coríntios 4. Além disso, Samael é o primeiro pecador na Hipóstase dos Arcontes e a Primeira Epístola de João chama o diabo de pecador desde o início. Essas características, combinadas com sua arrogância, confundem o deus judaico com o diabo.[31] Sua aparência é a de uma serpente com rosto de leão.[32] Embora os Gnósticos e os Judeus originalmente usassem a mesma fonte, ambas as representações de Samael desenvolveram-se independentemente.[7]: 266

Samael às vezes é confundido em alguns livros com Camael, que aparece no Evangelho Copta dos Egípcios também como um poder maligno, cujo nome é semelhante a palavras que significam “semelhante a Deus” (mas Camael com um waw faltando). O nome pode ser explicado, porque nas tradições judaicas, a serpente tinha a forma de um camelo, antes de ser banida por Deus.[7]: 25

Antroposofia

Para os antroposofistas, Samael é conhecido como um dos sete arcanjos: São Gregório dá os sete arcanjos como Anael, Gabriel, Miguel, Oriphiel, Rafael, Samael e Zerachiel.[citation needed] Todos eles são imaginados como tendo uma missão especial de atuar como um zeitgeist global (‘espírito do tempo’), cada um por períodos de cerca de 360 anos.[33]

Samiri no Alcorão

De acordo com a narrativa corânica da história do Êxodo no 20º capítulo (sūrah), uma figura chamada Samiri é culpada por tentar os hebreus a adorarem o Bezerro de Ouro. Enquanto os mufassirs (exegetas) permanecem indecisos sobre a identidade do Samiri, Abraham Geiger propôs que Samiri é uma corrupção do anjo acusador talmúdico Samael.[34] A mesma função é aplicada a Samael no Midrash Pirke De-Rabbi Eliezer. A letra árabe rāʾ teria entrado através de um apelido para Samael; Somron.[35]

Citações

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